Esta semana el radar sigue a tres referentes de la antropología que trabajan en problemas distintos. Philippe Descola dedica el último párrafo de un ensayo sobre cómo distintas sociedades piensan a los animales a la inteligencia artificial. Tim Ingold presenta el 4 de noviembre en Lovaina una propuesta de nuevo humanismo de la que, por ahora, solo conocemos el resumen. Y Anna Tsing y cinco colegas proponen contar la historia de la propiedad desde las costas fangosas del sudeste asiático. Los tres trabajos no dialogan entre sí, y este radar no los reúne en una posición común.
1. Descola y el párrafo final
El 31 de octubre, Le Grand Continent publicó un ensayo de Philippe Descola con un título en forma de pregunta, L’intelligence artificielle nous oblige-t-elle à repenser notre animalité ? (¿Nos obliga la inteligencia artificial a repensar nuestra animalidad?).
Descola parte de Cabeza de vaca, una fotografía de Andres Serrano de 1984, y de los animales que pintó Rosa Bonheur para mostrar cómo la mirada moderna, que él llama naturalista, presta a los animales una interioridad de tipo humano porque su cuerpo es de la misma naturaleza que el nuestro. Contrasta esa mirada con el animismo amazónico, donde la interioridad de plantas, animales y espíritus se expresa en la palabra y se encuentra en los sueños, y donde las crías del animal cazado se adoptan como huérfanas sin que nadie llegue a ser su propietario. Recorre después el analogismo, de la gran cadena del ser medieval a Montaigne, para concluir que no existe una humanidad universal y que cada colectivo traza a su manera la frontera entre lo humano y lo demás.
Descola abre el último párrafo advirtiendo que la inteligencia artificial «ne relève vraiment pas de mon domaine de compétences» (no entra realmente en mi ámbito de competencia). Le parece la ilustración del «naturalisme accompli, dans tous les sens du terme», el naturalismo consumado en todos los sentidos del término. Para Descola, ese naturalismo es lo inverso del animismo, porque en él solo los seres humanos tienen interioridad, pero todo lo que existe, humanos incluidos, responde a las mismas leyes naturales. Esa ontología arrastra desde su origen una contradicción entre la excepcionalidad moral y cognitiva que concede a los seres humanos y nuestra condición de seres materiales. Descartes, recuerda, la explicaba por la existencia de Dios, que habría decidido dar un alma a los seres humanos.
Según Descola, la IA resulta ser, de cierta manera, «comme une vérification expérimentale du naturalisme», en el sentido de que lo singular de la conciencia y de la actividad intelectual humanas «peut désormais être imité par une machine», puede ya ser imitado por una máquina. De ahí extrae una conclusión explícita. «Il n’y a donc plus de singularité de l’humanité du point de vue moral et cognitif» (ya no hay, por tanto, singularidad de la humanidad desde el punto de vista moral y cognitivo). Y cierra con una frase que sitúa la excepción en otro lugar: «Notre exceptionnalité n’a de sens que parce que nous avons été capables de construire ces machines qui nous imitent» (nuestra excepcionalidad solo tiene sentido porque hemos sido capaces de construir estas máquinas que nos imitan).
Es una conjetura breve, en un terreno que el propio autor declara fuera de su especialidad, al final de un texto dedicado a otra cosa.
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2. Ingold y un humanismo anunciado
El 4 de noviembre, de 17:00 a 19:00, Tim Ingold pronuncia en el Instituto de Filosofía de KU Leuven la conferencia The Return to Nature and Culture, sexta del ciclo Fenomenología y Antropología, con Till Grohmann como comentarista. Este radar se publica antes de que tenga lugar. Lo que sigue procede del resumen difundido por el instituto, que la conferencia puede desarrollar, matizar o modificar.
Ingold se propone reorientar los conceptos de naturaleza, cultura y humano hacia un nuevo humanismo. Recuerda que para los humanistas de la Ilustración la esencia de la humanidad residía en trascender una naturaleza destinada a ser conquistada, y vuelve a sentidos más antiguos. Naturaleza, del latín nascere, designaba un poder de dar a luz nueva vida, y cultura, de colere, la tarea humana de cultivarla y cuidarla para que creciera y floreciera. De esa conjunción extrae un sentido de lo humano anterior a la invención moderna de la humanidad, que llama humanifying, humanificar, y que consiste en forjar la existencia propia y la de los demás «in the crucible of a common life», en el crisol de una vida común.
El resumen concluye que, gracias al don del lenguaje, los seres humanos cargan con una responsabilidad excepcional, que solo pueden ejercer desde dentro del mundo de la vida. Por eso, escribe, el nuevo humanismo es «necessarily anthropocentric, in the strict sense of the term», necesariamente antropocéntrico en sentido estricto. La precisión final es importante, porque el antropocentrismo que defiende Ingold está ligado a esa responsabilidad y a la vida común, lejos de la idea ilustrada de una humanidad que domina la naturaleza.
Leído junto al ensayo de Descola, el resumen permite distinguir dos maneras de pensar la excepcionalidad humana, una moral y cognitiva, que según Descola las máquinas dejan sin base, y otra de responsabilidad, que Ingold vincula al lenguaje. Esa comparación es nuestra. Ingold no menciona la inteligencia artificial en el resumen ni responde a Descola.
La agenda reciente de Ingold incluye otras dos actividades. El 29 de octubre estaba programado un diálogo en línea con Sha Xin Wei, filósofo, matemático e ingeniero, director de Synthesis en la Universidad Estatal de Arizona, sobre ritmo, gesto, digitalidad, música, matemáticas, relaciones ambientales y el uso de herramientas. La página del encuentro no enlaza ninguna grabación. Y el 5 de noviembre, a las 18:15, presenta en el MACBA de Barcelona La línea, el nudo y el pliegue: reflexiones sobre el arte textil de Aurèlia Muñoz, dentro del simposio internacional Aurèlia Muñoz. Resonancia y confluencia. El museo presenta a Muñoz como una artista que anticipó sensibilidades contemporáneas, desde el giro ontológico hasta el ecofeminismo y las nuevas artesanías.
Fuentes
Instituto de Filosofía, KU Leuven, The Return to Nature and Culture, Tim Ingold, programa y resumen
Synthesis, Rhythm and Gesture, 29 de octubre de 2026
MACBA, Aurèlia Muñoz. Resonancia y confluencia, 5 y 6 de noviembre de 2026
3. Las costas blandas y la historia de la propiedad
El 21 de octubre, Kirsten Keller, Megan Thomas y Anna Lowenhaupt Tsing presentaron en la Universidad de California en Santa Cruz The Clam, the Mud, and the Girl: Soft Coasts and the Story of Property.
Proponen mirar el sudeste asiático desde sus costas fangosas y sus pantanos interiores. Antes de la colonización, esas «costas blandas» sostenían un mundo marítimo que conectaba a pueblos diversos por el comercio, el parentesco y la lealtad. Las ideas europeas de propiedad y de gobierno impulsaron la conversión de los humedales en tierra firme ganada al agua, una práctica que destruyó esos humedales y que continúa bajo formas poscoloniales. El equipo se pregunta por sus efectos sociales y ecológicos y elige el barro como hilo del relato. Esconde piratas, frustra los planes urbanísticos y se convierte en materia prima de la propiedad privada. También es refugio para vidas más que humanas y un medio para contar historias de gran densidad etnográfica e histórica.
Es un trabajo colectivo. Keller, Thomas y Tsing forman parte de un equipo, integrado también por Gillian Bogart, Joe Klein y Zahirah S, que empezó a trabajar en 2019 en el Center for Southeast Asian Coastal Interactions (SEACoast) y ha escrito un libro en coautoría. La charla se presentó como un adelanto de ese libro, y la ficha no indica editorial ni fecha.
La descripción de la charla no menciona la inteligencia artificial. Su interés para este radar está en que prolonga una de las líneas más fértiles de la antropología reciente, la que estudia cómo los regímenes de propiedad y gobierno transforman paisajes y formas de vida, y en que lo hace con una autoría compartida que rara vez aparece en los radares de referentes. Lo seguiremos cuando el libro tenga fecha.
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También en el radar
Éditions Wildproject ha publicado en septiembre, en edición de bolsillo, Écrits politiques de Eduardo Viveiros de Castro y Déborah Danowski, con traducción y posfacio de Oiara Bonilla. Según la editorial, en este libro breve ambas personas se preguntan desde Brasil por el posible fin del mundo capitalista y por la política propia de los pueblos indígenas, que resisten a la captura del Progreso y al sometimiento al Estado-nación.
No hemos encontrado en estas semanas novedades verificables de Marisol de la Cadena, Veena Das, Arjun Appadurai ni Sherry B. Ortner. Tampoco de Arturo Escobar, de quien nos ocupamos el 28 y el 29 de octubre.
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Fotografía de contexto: Don Hoi Lot, Tailandia (2000). Ahoerstemeier; original sin modificaciones. Wikimedia Commons · CC BY-SA 3.0.
