Antropología de la religión
¿Dónde termina la Sangha? Ana Muñoz y las fronteras del cuidado
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Ana Muñoz reflexiona sobre budismo, feminismo y colonialidad. AIthropology Lab pone su testimonio en diálogo con el ritual y la política de la suciedad en Delhi.
De la meditación autoexigente a una comunidad que incluye a los seres y las condiciones que sostienen la vida. Una reflexión de Ana Muñoz sobre budismo, feminismo y colonialidad, con un contrapunto editorial sobre el ritual y la política de la suciedad en Delhi.
Diez días, casi diez años
Ana Muñoz acompaña prácticas de meditación en Veluvana, en la Sierra Oeste de Madrid. En su conversación con AIthropology Lab, el recorrido personal no aparece como un simple antecedente: explica por qué cuestiona las formas de enseñanza que convierten el bienestar en una tarea de control y rendimiento.
«Mi primera aproximación a la meditación, con apenas 23 años, fue en uno de estos retiros de 10 días. Durante casi una década sentía como el control que ejercía para sostener la atención era tan intenso que no era posible que apareciese la calma mental. Mi práctica se volvió rígida, tensa y autoexigente.»
«Solo tras un periodo largo dedicado a la práctica de la compasión, este control (que es una de las caras de la aversión y el aferramiento) comenzó a disolverse.»
De ese desplazamiento, del esfuerzo que aprieta a una atención que puede descansar, nace una pregunta que atraviesa toda la conversación: ¿qué cambia cuando dejamos de entender la liberación como una empresa estrictamente individual?
Una comunidad sin un borde claro
Le preguntamos a Ana hasta dónde puede ampliarse la Sangha si pensamos también en animales, plantas, lugares, objetos y en todas las personas que sostienen nuestra existencia.
«Cuando ampliamos la idea de Sangha más allá de la comunidad de practicantes e incluimos también a los animales, las plantas, los lugares, los objetos y todas las personas que sostienen nuestra existencia, resulta difícil establecer dónde termina realmente esa comunidad.»
«La tradición budista nos invita precisamente a cuestionar la idea de una existencia separada e independiente. Nuestro bienestar no puede descontextualizarse de la salud del planeta ni del bienestar de los innumerables seres y condiciones que hacen posible nuestra vida.»
Ana recurre a la Boddhicitta —la mente-corazón orientada al despertar— y a la interdependencia para explicar que la división entre el yo, las demás personas y la naturaleza no es una frontera neutral. Su reflexión sitúa el cuidado en el centro de una crisis que es, al mismo tiempo, ecológica, social y espiritual.
«Por ello, cuando la mente dual se relaciona con la Tierra y sus criaturas como objetos para ser usados o explotados, seguimos siendo partícipes en la multicrisis ecológica, social y espiritual que estamos viviendo en nuestro tiempo.»
Al dialogar con la propuesta de Thanissara, Ana va más allá de una compasión entendida solo como alivio del malestar individual: recuerda la necesidad de conocer las injusticias históricas, cuestionar las bases desiguales del sistema y cultivar otra relación con la Tierra.
El Dharma de la vida cotidiana
La segunda pregunta abre una reflexión histórica que Ana había planteado en una reflexión publicada en Veluvana: ¿cómo habría cambiado la transmisión del Dharma si las mujeres hubiesen ocupado un lugar central en su preservación? Ana observa que la vida monástica y el retiro se han considerado privilegiados frente a la existencia familiar, comunitaria y doméstica.
«el aferramiento no está en los objetos, sino en nuestra relación con ellos.»
La observación desplaza el valor espiritual desde el abandono de los vínculos hacia la forma de habitarlos. Ana retoma a Rita M. Gross para señalar que crianza, cuidado y sostenimiento de la vida pueden ser aprendizajes exigentes de paciencia, compasión e interdependencia. No son necesariamente obstáculos al despertar.
Cuando meditar se convierte en rendimiento
El recorrido se hace histórico y decolonial al examinar la transformación de la Vipassana en Birmania bajo el colonialismo británico y su proyección internacional. Ana describe la influencia de una modernidad budista racionalizada y la difusión de retiros estandarizados. En su reflexión sobre colonialidad y budismo contemporáneo destaca tres figuras en este proceso: Ledi Sayadaw, Sayagyi U Ba Khin y S. N. Goenka.
La expansión de estas prácticas hizo posible que muchas más personas accedieran a la meditación. Ana reconoce esa aportación, pero cuestiona el precio de separar la técnica de sus dimensiones rituales, cosmológicas y comunitarias.
«esta adaptación encaja con un pensamiento neoliberal basado en el rendimiento y la responsabilidad individualista del bienestar.»
Aquí resulta útil el concepto de self religion que Paul Heelas utiliza para referirse a propuestas espirituales centradas en el mejoramiento del yo. Lo ponemos en diálogo con el testimonio de Ana como herramienta de análisis de las espiritualidades contemporáneas: es una relación propuesta por AIthropology Lab, no una etiqueta que ella utilice para definir su trabajo.
«la liberación no puede verse como algo exclusivamente individual, sino como un proceso que se desarrolla en el seno de una comunidad de práctica y de cuidado mutuo.»
Contrapunto editorial: Delhi, una cucaracha en la hoguera
El 20 de octubre de 2026, durante Dussehra, una organización de celebraciones de Ramlila quemó en Pitampura, Delhi, una efigie de cucaracha de unos nueve metros junto a las figuras tradicionales de Ravana, Kumbhakarna y Meghnad. La organización dijo que representaba la suciedad y que el gesto buscaba promover la limpieza pública. El acto se realizó en un contexto político especialmente cargado.
En mayo, el presidente del Tribunal Supremo, Surya Kant, había comparado con cucarachas a algunas personas jóvenes sin empleo en la profesión jurídica. Aclaró después que sus críticas iban dirigidas a personas que habrían accedido a profesiones mediante títulos falsos. De la polémica surgió el movimiento satírico Cockroach Janta Party, que canalizó protestas por las irregularidades en los exámenes de acceso a medicina y, más tarde, por la revisión de los censos electorales.
La organización de Pitampura negó que la efigie apuntase a ese movimiento, cuyo fundador respondió con ironía al anuncio de la quema. Sin embargo, después del acto, el ministro del BJP Kapil Mishra utilizó otra comparación con insectos —las termitas— para descalificar a quienes lo criticaban. La oposición AAP denunció una instrumentalización política de la fiesta. No es posible demostrar que la figura fuese concebida como un ataque a las protestas; sí es posible documentar la disputa pública sobre su significado.
Mary Douglas explicó que lo considerado sucio depende también de sistemas sociales de clasificación. Desde otro registro, Gilles Kepel observó que los movimientos religiosos pueden dar nombre a anomalías de su tiempo. Por su parte, Óscar Salguero Montaño ha investigado en publicaciones académicas la visibilidad de las celebraciones religiosas y sus usos del espacio público. Ponemos estos enfoques en diálogo para preguntar qué sucede cuando una escena ritual de purificación se cruza con metáforas políticas que convierten a grupos humanos en plagas. Esta aplicación al episodio de Delhi es una interpretación de AIthropology Lab, no de esas personas autoras.
Este contrapunto es una interpretación de AIthropology Lab. Ana no comentó la quema de Delhi. Tampoco se equipara aquí el tratamiento sanitario de un insecto con el trato debido a las personas: el problema político surge cuando el lenguaje de la eliminación de plagas se aplica a seres humanos.
Un lenguaje que invite a descansar
La respuesta de Ana termina donde empezó, en la práctica cotidiana. Si el control excesivo impide la calma, recuperar un lenguaje no directivo no es un recurso estético, sino una forma de cambiar la relación con nuestra experiencia y con quienes nos rodean.
«Tomando las palabras de Rebeca Bradshaw, es necesario recuperar una presencia más receptiva, sostenida por un lenguaje amable y compasivo, no directivo en la instrucción y la enseñanza de la práctica. Un lenguaje que invite a la atención a descansar, a ser tocada con delicadeza, a desplegarse sin ser empujada.»
«Cuando la práctica se deja ser de un modo más receptivo, emerge la naturaleza luminosa, compasiva e inconmensurable de la mente-corazón.»
Desde esa experiencia concreta, Ana propone una Sangha que desborda la comunidad humana y devuelve a la práctica su carácter relacional. La pregunta que nos deja no es solo cómo meditar, sino qué formas de relación, cuidado y pertenencia queremos hacer posibles.
Sobre Ana Muñoz y Veluvana
Ana Muñoz participa en Veluvana, proyecto de meditación y práctica contemplativa situado en la Sierra Oeste de Madrid. El contacto público para conocer sus actividades, reflexiones y propuestas es el Patreon de Veluvana Meditación.
Textos de Ana y contacto
- Veluvana Meditación, Patreon oficial — contacto indicado por Ana.
- «Una reconceptualización feminista/andrógina de la Sangha» — reflexión de Ana publicada en septiembre de 2026.
- «Me voy a hacer un vipassana»: una reflexión sobre colonialidad y budismo contemporáneo — reflexión de Ana publicada en octubre de 2026.
Lecturas y marco antropológico
- Douglas Ober, «Buddhism in Colonial Contexts» (2019), Oxford Research Encyclopedia of Religion.
- Thanissara, Time to Stand Up: An Engaged Buddhist Manifesto for Our Earth (2015).
- Rita M. Gross, Buddhism After Patriarchy (1993).
- Rebecca Bradshaw, «Buddhism From a Feminine Paradigm».
- Paul Heelas, «Cults for Capitalism? Self Religions, Magic and the Empowerment of Business» (1991), referencia bibliográfica pública.
- Mary Douglas, Purity and Danger (1966; edición Routledge Classics).
- Gilles Kepel, La revancha de Dios, ficha bibliográfica en Dialnet.
- Óscar Salguero Montaño, «Espacio público y diversidad: Celebrar la Pascua ortodoxa rumana en España» (2024), Antropología Experimental.
Delhi: hechos documentados
- The Indian Express, 17/05/2026: aclaración de Surya Kant sobre la expresión «cucarachas».
- El País, 16/10/2026: movilización y detención de Abhijeet Dipke.
- The Indian Express, 20/10/2026: anuncio de la efigie y reacción de Cockroach Janta Party.
- The Indian Express, 21/10/2026: quema de la efigie y controversia política.
- NDTV, 21/10/2026: declaraciones de Kapil Mishra sobre las «termitas políticas».
En AIthropology Lab