人工智能可以识别一座仪式性牌楼、一段城墙、一组佛教雕塑，或一片经由数百年塑造而成的景观。它可以把图像与地点对应起来，在多个选项中选择答案，并检索看似相关的信息。

但它并不容易回答：这个地点与它的历史、为它命名的社群，以及持续塑造其意义的争议之间，究竟有着怎样的关系？

这一界限正是 ChinaHeritaQA 的核心。它是一个面向视觉—语言模型的新评测基准，聚焦中国的世界遗产。该项目汇集了 2,279 张来自微博真实帖文的图像，以及 14,133 组中英双语问题，覆盖 51 处列入 UNESCO 名录的遗产地。

这些问题涵盖七个维度：从通过视觉识别一处遗产地，到判断其所属朝代、解释历史背景、推断社会功能，以及分析建筑要素。

结果很清楚。模型在识别图像时表现远优于要求其把图像与断代、功能或历史意义联系起来的任务。在历史断代任务中，表现最好的系统准确率为 64.42%。

这项发现并不是说人工智能对文化一无所知。更准确地说，检索视觉模式并不等于理解处于具体情境中的遗产。

评测规则本身也在解释文化

ChinaHeritaQA 并不是一个只负责发现机器“是否理解文化”的中性测试。与任何评估工具一样，它预先界定了什么样的知识才能被视为理解。

它的构建从一个与 UNESCO 框架一致的遗产本体出发。描述材料结合了维基百科文本与 UNESCO 的官方遴选标准。GPT-4o 被用于整理属性并生成问题，之后再由人工审核。研究团队也声明使用了 Claude 来改善论文的结构与清晰度。

这些做法并不会使研究失效。恰恰相反，它们让一个关键问题变得可见：在模型回答之前，就已经有人决定了哪些类别重要、哪些来源合法、哪一种答案算正确，以及哪些形式的知识会被排除在测试之外。

作者团队的机构构成同样值得注意。团队成员的所属机构包括慕尼黑大学、埃朗根—纽伦堡大学、慕尼黑机器学习中心、图宾根大学及图宾根人工智能中心、中山大学、哥本哈根大学与马里兰大学。

这并不是要否定国际合作研究。关键在于承认：一项关于中国遗产的研究，借助与 UNESCO 对齐的分类，并主要在欧洲与美国的学术机构网络中流通，也参与了界定何为有效文化解释的过程。

论文作者自己也承认这一限制。他们指出，该框架可能无法捕捉 UNESCO 这一国际体制之外由地方界定、或处于争议中的遗产叙事。

当人们自己也无法达成一致

还有一个尤其耐人寻味的结果。

人工评估由三位受过大学教育的中文母语者完成，但他们并非遗产领域专家。在历史断代问题中，三人完全给出相同答案的比例只有 16%。Fleiss κ 系数为 0.247，属于较低的一致性。

这并不意味着历史无法被认识，也不意味着所有解释都同样有效。它说明，仅凭一张图像为一座建筑或一个遗产组合断代，即使对于具备一定知识的人来说，也可能存在真实的歧义。

这对任何人机比较都很重要。一个在基准测试中被判定为“正确”的答案，并不总等同于稳定的文化真相。它可能取决于所选图像、可供选择的选项、使用的词汇，以及提出问题时所依托的制度框架。

该数据集还承认了可见性问题。全部图像都来自新浪微博，地域分布并不均衡。山西和重庆合计占据近 40% 的问题，而青海、江西和山东各自都不足一百个样本。

偏差不只是技术性的。它还取决于哪些地方被拍摄、谁在分享、哪些景观更容易被看见，以及哪些遗产能够进入数字传播的回路。

遗产在与他人的学习中延续

当 ChinaHeritaQA 试图衡量人工智能在理解中国遗产时的局限，UNESCO 在拉丁美洲和加勒比地区呈现的一项区域经验，则指向了另一条道路。

报告 Education and Intangible Cultural Heritage in Latin America and the Caribbean 系统梳理了 15 个国家的 200 项实践。研究与分析由智利大学的人类学家 Carla Pinochet 主导。

它并不把遗产视作需要由外部保存的一组孤立物件，而是将其理解为语言、技艺、记忆、手工艺与实践。它们之所以仍然活着，是因为在不同的人与世代之间流动。

其中 49.5% 的实践发生在非正规教育场景，38% 在正规教育机构中展开，12.5% 则结合了两种场景。十分之八的实践运用活态遗产来促进对文化多样性的珍视；十分之八的实践让社群参与非物质文化遗产的传承。

在这里，语境并不是事后附加到图像或数据库上的一层信息。它是一种关系：谁在教学、用什么语言学习、在哪一片土地上实践一门技艺，以及哪个社群能够决定自己希望如何被呈现。

这并不是要把社群与技术对立起来，也不是要把地方知识想象为未受创新影响的纯粹遗存。问题在于，具有文化责任感的技术不能只停留在提取图像、标注物件与生成看似合理的答案。

它还必须追问：谁参与定义数据，谁能够提出异议，谁保有对未来用途的控制权，以及当这些知识成为数字基础设施时，谁能获得收益。

天空也承载记忆

遗产并不只存在于建筑、博物馆或档案馆中。它也可以存在于一个社群与夜空的关系之中。

国际天文学联合会天文促进发展办公室协调的一项研究，分析了首届全球天文旅游社群交流活动。来自 59 个国家和地区的 200 多人登记参加了这次活动。它被设想为一个对话空间，让从事天文学、旅游、教育、社区发展与文化管理的人们展开交流。

研究提出，不应把天文旅游仅仅理解为小众旅游。它可以成为连接地方发展、文化保护、暗夜天空保护，以及更平等获得天文体验的一种实践。

它的人类学意义在于别处。天空不是一个用来观星的空白背景，也不是一个可被随意提取的视觉资源。它可以是方向、故事、记忆、生态知识、仪式实践与共同的领地。

研究强调原住民与地方知识的重要性，同时也指出了一种关键张力：当知识成为旅游体验，它可以带来经济机会，也可能暴露于简化、挪用或商品化的风险。

这项研究具有探索性，只基于一次活动，参与者也属于自我选择的群体。它并没有提供现成答案。它的价值在于说明，对天空的照护需要的不只是基础设施、传感器或减少光污染的宣传。

它还需要决定：谁来讲述故事，谁来控制这些知识的使用，以及当夜间景观成为目的地时，谁能够受益。

釜山将讨论什么

这场讨论发生在国际遗产治理的重要时刻之前。

UNESCO 世界遗产委员会第 48 届会议将于 7 月 19 日至 29 日在韩国釜山举行。委员会将审议新的申报项目，并评估已经列入名录的遗产地的保护状况。

目前，《濒危世界遗产名录》包括 53 处遗产。这个数字本身不是一则新闻，而是更大讨论的背景：哪些损害会被看见，哪些记忆会获得国际关注，以及哪些社群能够参与影响其自身领地的决策。

问题不只是哪些纪念物会进入或离开一张名录。它还关乎：当遗产被称为“普世”时，哪些生活形式、叙事、照护实践与冲突能够被承认。

看见并不够

人工智能可以协助记录、定位、比较，并支持保护工作。但它的有用性不应被误认为理解。

一个系统可以识别一座宝塔、一张面具、一处遗址或一片星座，却不知道一个社群与该地点之间维系着怎样的关系，不知道其中有哪些争议，也不知道哪些照护实践让它得以延续。

机器看见寺庙，并不够。

它仰望天空，也并不够。

“Si nunca un perro mira al cielo”——如果一只狗从不仰望天空——也许问题不只是它看见了什么，而是谁决定什么才算“观看”。

要理解遗产，我们需要知道谁为它命名，谁传承它，谁保护它，以及谁能够决定它意味着什么。

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